红山飞雪
西方人喜欢喝咖啡，我们则习惯于饮茶。
在我看来，喝咖啡是一种享受，饮茶则是一种境界。西方人
喜欢严密的逻辑推理，我们则崇尚内心自省，崇尚顺其自然。西方人善于制造，用金属制造刀叉来吃饭，制造器皿来装食物。我们则善于利用。我们的祖先剖葫芦为瓢用来舀水，凿木为碗用以盛饭，劈竹为筷用来吃饭。西方人制造西药用来治病，我们的祖先则采摘大自然之百草为药用以疗伤。西方人喝的咖啡是制造的；我们的茶叶则是采摘的，是采摘了日月之精华，吸收了天地之灵气。茶可以冲浊爽气，颐神养性。
西方人喝咖啡也讲究气氛，但无法达到“道”的境界。我们饮茶则是一种艺术，一种境界，一种“道”。
茶是用来喝的，茶道是用来修身养性的。
一个人，静静地独坐于洒满阳光的室内。用一个精致的玻璃杯冲一杯茶，看那茶在杯中，在水里不断地浮沉，翻腾。那原本细丝般的茶叶在水中慢慢地柔软、舒展，悬在空中，又不断地沉入杯底。漂浮在水面的又一点一点地悬在空中，渐渐变软，展开，完完全全地沉淀下去。这一过程，似乎有不断地挣扎，痛苦地思索，无奈地沉浮，然后一切又都归于沉寂，融于水中。杯里的水渐渐变了颜色，原来纯净而无色的变为淡黄，仍是那么纯，无一点杂质。茶叶全都沉入杯底，水则澄澈在小小的杯中，与茶叶共同酝酿出一种宁静的优雅。杯口有袅袅的茶香飘散，氤氲一室的意境。此刻，你静静地坐在那里，看茶叶融于水的全过程，你一定有所感悟，感悟茶与水的排斥与融合。然后，啜饮一口，那种沁入心脾的微苦、醇美，让饮茶的人有一种说不出的感觉，不知是苦还是醇美，或者是由苦而醇美的感觉。不知是品茶还是在品味人生，或者茶如人生。
许多喜欢风雅的人说“茶如人生”。所以，就有了“茶道”之说。那些文人雅士在品茶的过程中品味出了人生的况味。就是将烹茶、饮茶艺术化，渐渐演变成为一种以茶为载体的修身养性的方式，赋予它以浓厚的东方哲学思想，使饮茶渐变为一种“道”，一种“茶道”。
茶可道，就升华为一种文化。如同佛道、儒道等成为中华文明中的重要组成部分。茶亦悠然。茶来自大自然，来自民间，用来解渴消暑，消除疲劳，放松心情。可以置于一雅室，浅酌论道，品味人生；亦可以携游于山野，放浪形骸，一壶茶里看世界。
茶道，在我国有着悠久的历史。它兴于唐代，盛于宋、明两代，衰落于清代。
还记得明代作家魏学?的《核舟记》那关于茶的描写吗？“居左者右手执蒲葵
扇，左手抚炉，炉上有壶，其人视端容寂，若听茶声然。”文章的作者说核舟所刻大概是苏轼泛舟赤壁的情景。在那小小的核桃上不惜刻上一个烧茶的童子，可见当时文人雅士们是多么的喜爱饮茶啊。于波涛骇浪之上泛舟赤壁，竟然有童子烧茶，还那么专心致志。这里面到底是“道”，还是一种悠然自得的心情呢？
我们的祖先之所以对茶情有独钟，将它升华为“道”，是因为它符合佛、道、儒的“内省修行”的思想。所以佛家可以跳出三界外，可以了却红尘因缘，却是难以了断茶的情缘。沏一杯香茗，对一盏青灯，手念一串佛珠。无论是面壁十，还是打坐于佛前，或者风轻云淡对高山流水，都会坐出一片意境，悟出一种禅机。
佛教是强调“禅茶一味”的，在从茶中体味苦味的同时，也在茶道中注入佛理禅机。在我看来，“莲”在佛教中有清静修为的隐喻，茶则是佛教出尘入俗的媒介。一杯清茶可佛可俗可道，亦可悠然啊。
道家学说则为茶道注入了“天人合一”的哲学思想。树立了茶道的灵魂，同时还提供了崇尚自然、崇尚朴素、崇尚真的美学理念。一杯清茶在手，独坐于清风明月之中，人与茶都成为了大自然中的一部分。饮茶乎？悠然于天地之间也。
我也喜欢饮茶，但远没有达到“道”的境界。饮茶只是一种心情，一种休闲的方式而已。
茶虽不是什么奢侈品，但于我们的生活却是绝佳的饮品。相比于水，它那微微的、淡淡的苦味百尝不厌。茶可以解渴、解暑，消除
疲劳，也可以饮出境界，饮出品位；相比于酒，它的优点更是难以一一诉说。同为饮品，同样可以归为“文化”之内，同样有着悠久的历史，同样不乏脍炙人口的故事、传说。但茶采之于树木，冲之以甘泉，洁来洁去，带给人的是神清气爽，可以涵养人的品性。它不会耗费粮食，与人争食。它不
会饮之乱性，衍生出许多靡乱的故事。它可俗可雅，是寻常人家的常备饮品。亦可以登上大雅之堂，可以很名贵，千金难求；可以很普通，随手可以采摘。可以以“茶道”待之，也可以以悠然之心，慢慢品尝。
我喜欢茶，喜欢它的大俗大雅。
茶可以道，茶亦悠然。
（摘自“散文网”）（有改动）
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