方法论：东方直觉与西方科学
在智者的世界里，逻辑、思辨、数字是基础，仁者的世界里，对心灵和道德的关注是基础，这就决定了他们对各自能力培养方向的不同，呈现出的语言方式也不同，对于暗和观点的思考维度也是不同的。
在哲学的方法论里，概念有两种，一种是用直觉得到的，一种是用假设得到的。前者如东方直觉的哲学，后者如西方科学的哲学。
中国哲学历来以对事物的直接领悟作为出发点，这来自于对“农”的体验，田地、庄稼、四季都是领悟的对象，冯先生认为知识论也因此在中国就没有很好的建立起来，他举了一个桌子的例子，我面前的这个桌子，是真实的还是虚幻的，是仅在我心中的一个观念，还是占有客观的空间，这样的思考在中国哲学中是找不到的（除了源自印度的佛学）。
苏格拉底著名的诘问式的教育方法，反映了最早的辩证思维体系。苏格拉底会谦和地提问，然后让学生自己作答，答错了他也不会正面告诉答案，而是再引导其他问题，这样的反复诘难和归纳，一步一步让学生自己得出明确的定义和概念。苏格拉底称之为助产术，真正的知识来源于人的内心，而不是得自别人的传授，唯有出自内心的知识，才能使人拥有真正的智慧，他是能够赋予别人智慧的导师。在英文中教育一词（education）的拉丁词源ducere，就是引出之意，水从管道中流出。
当然，我们这里所说的，并不是中国哲学全部非理性，只是逻辑学在中国发展较为缓慢，逻辑的推理在新儒学阶段是发挥得很充分的，至于自然科学和数学，中国的《周髀算经》也是现代数学的鼻祖，道家的著作里也有很多关于自然科学的，但这些都是零散的，不成系统的，因而近代中国人给西方人突出印象之一就是不求精确，这种传统在今天依然存在，在生产生活当中，许多方面都是一种无序的状态，更多是在跟着感觉走。我们总钦佩德国工业的精湛，日本企业管理的严谨，这背后也是有哲学原因的。 表达方式：诗意的富于暗示的与明晰的注重推理的
正如刚才提到的，与讲究分析、注重普遍、偏于抽象的思维方式不同，中国哲学更着重在特殊、具体的直观领悟中去把握真理，这也决定了中国哲学的表达方式。
中国的传统，研究哲学并不是一种职业，而是每个人，你之所以是人，就应该学习哲学，就跟西方人都要去教堂一样。所以没有正式哲学著作的哲学家，比有正式哲学著作的哲学家要多得多，研究他们的哲学思想，就要去看他们的语录、书信等，所以很多哲学家的言论、文章没有联系，且很简短——《论语》每章只有寥寥数语，且上下章无关联，《老子》全书只有五千字。中国哲学家善用名言隽语、比喻论证，虽然也有像孟子和荀子那样有系统推理和论证的，但对比西方哲学著作，它们都不够明晰。
富于暗示，也是中国一切艺术形式的理想，中国的好诗必须是“言有尽而意无穷”的，诗的文字和音韵是如此，画的线条和颜色也是如此。只有富于暗示的表达，才能耐人寻味，言的固定外延和内涵，远远比言的暗示能表达的少得多得多。
所以一个人若不能读哲学原著原文，只看译本，就无法对它们完全理解和欣赏，一种翻译不过就是一种解释，只是原文暗示的内容中的一种，因此要看原著，也看诸多译本，才能把哲学经典中原本丰富的内容显示出来。
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