《中华史》第一部第六卷《百家争鸣》介绍了先秦诸子百家的哲学思想主张。对当时及后世影响较深的主要有儒家、墨家、道家和法家。关于这些学派的思想哲学我在之前的《读书笔记??中国哲学简史》简略地提到过，当时是从学派的角度笼统地阐述不同学派的思想主张。这里则换一个角度，就治国与做人两大主题，从救世、社会理想、君权与民权、人品、生存之道、人性六个方面系统地论述四家的主张与区别。

一、治国

1、救世

春秋时期，礼乐崩坏。对于世风日下的成因，诸子百家都有自己的看法，他们又是怎样给出救世的良方的呢？

孔子：在孔子看来，礼乐崩坏不是礼乐制度不好，而是人心出了问题。只要人性依旧，天良尚存，这世界就有救。为此，孔子主张“克己复礼”，每个人要重新找回仁爱。这里的仁爱，孔子认为就是亲人之间的爱，是天然的、固有的。仁，是孔子的核心价值；礼，是孔子的政治主张。

墨子：墨子也认为救世的药方就是爱，但他反对仁爱，也反对礼乐。与出发点是亲情的仁爱不同，墨子主张兼爱，即不分男女老幼、尊卑贵贱，一视同仁地爱，类似于西方的博爱。

庄子：对于救世之争，庄子压根就不认为有救世的必要。当真要救，也是不爱。庄子认为礼乐虚伪，仁爱更是祸根。“圣人不死，大盗不止”。他的逻辑：有亲就有疏，有爱就有很。有治必有乱，治为乱之源。他的结论是：无德才有德，不爱才有爱。越治越没治，越救越没救。谁都不管，天下才能太平。就算要救，庄子也主张先救自己，后救别人，最后救天下，即“先存诸己而后存诸人”。显然，只有首先尊重自己，才能尊重别人；首先爱护自己，才能爱护社会。

韩非：韩非也反对仁爱与礼乐。他认为管用的不是爱，而是威逼利诱，严刑峻法。这也理所当然，战国末期，历史已从贵族和君子的时代，变成了平民和小人的时代。理想主义成为绝唱，功利主义和实用主义才是主旋律。

2、社会理想

孔子和孟子代表的儒家，墨子代表的墨家，杨朱、老子和庄子代表的道家，韩非代表的法家，社会理想各不相同。那么，怎样的社会才是最好的？

儒家：儒家主张“小康之世”，即君仁臣忠、父慈子孝、男耕女织、四世同堂。强调的是一种“家天下”。

道家：道家主张不作为。但具体来看，庄子主张“无政府主义”，政府和领导最好没有或形同虚设，即“太上，不知有之”。而老子没说不要政府，但主张政府不作为。在老子看来，一切作为都起源于欲望，叫“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足”。为此，老子强调寡欲。对统治者，要求清心寡欲，最好弱智无能，这样老百姓才能淳朴敦厚，叫“其政闷闷，其民淳淳”，否则，“其政察察，其民缺缺”。对百姓，提出愚民政策，填饱其肚子，弱化其志向。一句话：有政府，无作为；小政府，大社会。所谓“不欲以静，天下将自定”。

法家：韩非也强调无为，但前提是中央集权。权力，是无为的前提。集权，是无为的保障。韩非想要构建的，是“蜂蚁社会”，蜂后稳坐中央，其余的工蜂按程序做贡献。显然，这是一种专制，但这种专制又是无为的。不仅因为最高统治权和决策权在君主手里，还因为这种专制依靠的是“法治”。

墨家：墨家主张，也是“蜂蚁社会”。只不过，韩非是“国家主义者”，墨子则是“社会主义者”。墨家的理念和价值观是公平正义，一旦出现意见分歧，与韩非的“唯法”不同，墨子的办法是“尚同”，即同上。就是一切思想意见，都必须统一于上级，并且逐级尚同，最终统一于天子。显而易见，“墨家民主集中制”是一种绝对的服从。天子才真是“说了算”，其他人不过是“算说了”。名为民主，实为专制，结果依旧形成蜂蚁社会。

3、君权与民权

对于君权和民权的看法，庄子无君，老子虚君，结果是君权和民权都不要。墨子尚同，韩非实君，结果是有君权无民权。儒家小康之世，则兼顾君权和民权。

孟子：“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子认为民权第一，政权第二，君权第三。君权来自民权，所以民权高于君权，这就是孟子的思想。“天视自我民视，天听自我民听”，也是他与诸子的区别：老子和庄子不要君权，也就无所谓民权；墨子和韩非主张集权，则君权高于民权。

杨朱：杨朱属于道家，他主张“一毛不拔”，即“拔一毛而利天下，不为也”。但这句话的原意是不能为了所谓的集体利益而随意牺牲个人利益，或者说，不要动不动就以国家天下的名义，任意侵犯和剥夺个人的权利。“损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也”，要我牺牲自己来满足天下，我不干；要我尽取天下来满足自己，也不干。这就是杨朱的人权宣言。

二、做人

1、人品

人活着，为什么？人生一场，干什么？

孟子：孟子主张人活着，要做大丈夫。何为大丈夫？“万物皆备于我；不怨天，不尤人；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。要成为大丈夫，就要养浩然之气，要有傲骨。美、大、圣、神，是人格修养的四种境界。

墨子：墨子主张行义，“万事莫过于义”。为此，他身体力行，奋斗终生。做一个正义的人，这就是墨子的人生态度。

孔子：孔子“听天由命”。但并非不努力，更非不负责，只不过不问收获，只问耕耘；不重结果，只重过程。只要是道义所在，就义无反顾地去做，至于成不成功，那得看天命。总之，成事在天，谋事在人。

庄子：庄子是超功利主义者。他的追求，是真实且自由。庄子认为我们应该率性地活着。所谓“率性”，就是秉承天赋，顺其自然，按照自己的天性来生活。强迫别人过苦日子固然不对，便是强迫他们过所谓的好日子，也不对。人最宝贵的是生命，生命的价值在于自由。因此，每个人都应该真实而自由地活着。这样的活法，就叫“逍遥游”。这就是庄子的人生态度，也是留下的宝贵遗产。

2、生存之道

人应该怎样活着？生命的价值在于什么？

老子：“弱之胜强，柔之胜刚”。老子认为刚硬的就灭亡，柔弱的就存活，“天择物竞，弱者生存”。弱能胜强，原因在于不争。“以其不争，故天下莫能与之争”。为此，一要慈，二要俭，三要不敢为天下先，此乃王道。老子的王道，无情无义。“天地不仁，以万物为刍狗”，天道无情，人也一样，“圣人不仁，以百姓为刍狗”。统治者www.i1766.com应效仿天地，天地轻贱万物，则君主无视万民。但轻贱并非糟践，无视也不是无道。只是不爱不恨而已。说准确点，就是不管。君无为，则民自治；君无情，则民自富；君无能，则民自由，这就是老子的政治思想。

孔子：道家讲道，儒家讲德。孔子认为德的最高境界，是中庸。中，就是不走极端；庸，就是不唱高调。不缺位，不越位，不过头，不掉队。凡事恰到好处，就是中庸之道。

荀子：对于天道，道家认为“天道无为”，而荀子则认为“天道自为”。“天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣”。天有恒定的规律，地有恒定的法则，君子有恒定的价值观，天、地、人，都自为。因此，君子当自强。与其怨天尤人，不如奋发图强；与其听天由命，不如自力更生。“天行健，君子以自强不息”，这就是荀子的生存之道。

3、人性

“天地不仁，以万物为刍狗”。刍狗的哲学，是什么？人性的善恶，何以知之？

孟子：孟子认为如同水性向下一样，人性向善。因为在人性当中，原本就存在着善的可能性，这就是恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心和是非之心。由此产生的，是共同价值，即仁义礼智。只要努力追求，则“人皆可以为尧舜”。

荀子：荀子主张把人性分为两半。一半叫性，一半叫伪。天生如此的就叫性，事在人为的就叫伪。性，就是人的自然属性；伪，就是人的社会属性。荀子认为，恶来自性，善来自伪；性是恶的，伪是善的。因此，荀子主张性恶，不是说人性本恶，而是说人的自然属性恶，至于社会属性，则仍然是善。“人性有恶”，才是荀子的人性论。

韩非：韩非主张人性本恶。人与人的关系是利不是义。不管什么样的人，在进行选择的时候都会有所取舍。取舍的标准也只有四个字：趋利避害，这是人之常情。故，“利之所在，民归之；名之所彰，士死之”。

小结：

先秦诸子竞相争鸣，留下了许多至今仍困惑不解和争论不休的问题。但议题虽多，总的来说却只有两个：一是如何治国，而是如何做人。

对于做人，墨子贵义，荀子尊礼，孟子主张仁民爱物，韩非则认为人性本恶。孔子的讲究“中庸之道”，老子则是“正言若反”，即哲学中的矛盾转化，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。庄子追求“逍遥游”，主张率性地活着，真实而自由。

对于治国，道家自治，墨家人治，儒家德治，法家法治。结果，韩非与老子都将无为；墨家与法家殊途同归，因为都讲君权。反倒是既没讲过自由有没讲过平等的孟子，主张民权。

道路的选择却很清楚。大体上说，道家讲天道，墨家讲帝道，儒家讲王道，法家讲霸道。讲天道，就是要回到太古；讲帝道，就是要回到尧舜；讲王道，就是要回到商周。这些都是倒退。只有讲霸道，才能走向秦汉。于是法家胜出。

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