这本书主要涉及两个方面的内容：一是中华传统价值观，讨论其哲学基础、传承与发展，关注其对当代社会的影响。二是国学相关问题，关涉国学概念、流变，及其近代国学研究的发展、国学名家与大师。书中收录的文章，是根据他近年来在国内外高校数次演讲报告的基础上整理而成。因此，书中的内容既有学术性，又有针对性；文辞既重准确性，也不乏通俗性。
陈来在该书“中华文明的哲学基础”一文中认为：“中华文明的哲学基础主要体现为宇宙观，这与西方近代以来的机械论的宇宙观相比，中华古代文明的哲学宇宙观是强调连续、动态、关联、关系、整体的观点，而不是孤立、实体、主客二分的自我中心的哲学。”从这种有机整体主义出发，宇宙的一切都是相互依存、相互联系的，每一事物都是在与他者的关系中显现自己的存在和价值。正是这种宇宙观的中国哲学，为中华文明的持续发展提供了思想之源。
中华文明是在长江、黄河流域发展起来的文明，这种文明在早期时，与农业生产、亲族血缘紧密相关。除了中华文明，世界上其他古老文明都因为宗教信仰、生态环境、战争入侵等原因而不复存在。那么，是什么原因使得中华文明历经千年而血脉不断？其主因，就是中华文明传统价值观的魅力。
该书《中华文明的价值观与世界观》一文中，陈来简要梳理了中华文明演化脉络之后，对中华文明内在的价值发展进行了层层入理的剖析。孔子是儒家思想的集大成者，不少人误以为他就是儒家思想的开创者，其实并非如此。因为孔子本人的思想主张在很大程度上，是西周文明思想的继承者。陈来认为：“儒家思想的真正缔造者，是西周礼乐文化”。西周文明在经过夏、商之后的发展，形成比较稳定的精神气质，主要体现在“崇德贵民的政治文化、孝悌和亲的伦理文化、文质彬彬的礼乐文化、天民合一的存在信仰和远神近人的人本取向”。儒家思想及其倡导的人文精神，是中华文明自身连续发展的产物，体现了夏商周三代传衍的传统及其形成的精神气质。儒家所奉行的核心价值观，成为中华文明价值观的核心。
而最能体现儒家核心价值观之要义的，简要地讲就是崇仁、尊礼。仁是自我对他人的关怀和爱护，或对他人施以恩惠。仁的概念在孔子之前，是指对双亲的爱，但是孔子、孟子强调仁者爱人，仁渐渐变化为普遍的仁爱。仁爱的对象从家庭扩展到社会乃至对自然的爱护。在陈来看来，仁的实践有其原则，就是忠恕之道。恕也就是孔子所言的“己所不欲，勿施于人”。这种原则是充分尊重对方而不会把自己的各种想法主张强加于他人。在当今时代，这已经成为全球伦理的普遍原则。
在儒家眼中，道德是在人与人交往的具体行为中实现的，这些行为的共同模式则是礼。礼是相互尊重的表达，也是人际关系的人性化形式。尽管礼在文献典籍中有多种解释，而古语中的“礼尚往来”，就强调了双方交往中的某种规则和规范。中国自古都是礼仪之邦，尽管礼仪的形式在不同历史时期各不相同，可是礼的精神原是一以贯之的。陈来认为：“中华文明的礼是以敬让他人为其精神，以温良恭俭让为态度，以对行为举止的全面礼仪化修饰与约束为其目的的文明体系。”今天，礼不仅对个人修身有其意义，对社会更有提升精神文明层次的效能。而在外交关系里，“好礼”则体现了尊重其他国家和人民的行为方式。
长期以来，中华文明与其他类型的文明以完全不同的形式朝前发展，并且形成各自的价值偏好。但是这种价值偏好，并没有先进与落后之别，而与各自的文化传统有着紧密关系。陈来在书中旁征博引，从中西方比较的视角进行论证之后，认为中华文明有四个方面的价值偏好：责任先于自由，义务先于权利，社群高于个人，和谐高于冲突。中华文明核心价值中所强调的仁爱原则、礼教精神、责任意识、社群取向，以及对王道世界的想象与实践，贯穿于中国漫长的历史，彰显出中华文明对关联性、交互性伦理的重视，以及对多样性和谐的推崇。
中华文明的传统价值观不仅在古代的东亚世界广受认可，在当今时代的国际关系、社会治理以及公民道德修养等方面，依然具有极大的探索空间。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中华文明中的传统价值观中汲取丰富营养。
(《中华文明的核心价值：国学流变与传统价值观》，陈来著，生活·读书·新知三联书店出版)
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