1
）
—
（
4
）题。（
25
分）
材料一：
提到当代的人文学术出版，人们对商务印书馆的“
汉译名著”
耳熟能详，但对这套“
经典与解释”
丛书却较少了解。然在不知不觉中，这套由著名学者刘小枫、甘阳教授策划并主编的丛书已运作了15
，出版了350
余种图书。如此规模，“
汉译名著”
之外，恐怕绝无仅有。而其“
重返古典，把握中西学术源流”
的学术主张也愈益获得认同，在教育界和学术界产生了深远影响。
日前，由华东师范大学出版社、华夏出版社主办的“
从古典重新开始——‘
经典与解释’
丛书15
350
余种出版纪念研讨会”
在北京举行。会上，大家对“
经典与解释”
丛书在汉语学界发挥的作用给予了高度评价，同时也针对当今时代的思想状况进行了交流和讨论。其中，赵汀阳、杨立华两位教授关于“
今天，我们如何对待经典”
的讨论在与会者中引起广泛兴趣。
（《中华读书报》2015
1
月21
日09
版，有删 改）
材料二：
继续生长，经典才能不死
赵汀阳
经过了这一百多，中国已是一个跨文化的存在。在这个意义上，中国的经典是中国的，西方的经典也是中国的，这已是一个事实，不管喜欢不喜欢，我们都没有办法否定。
西方有位学者在题为《何为经典》的一篇文章中讨论了一个很有趣的例子。巴赫是典型的大师，但是在巴赫那个时代，对于当时的新古典主义来说，巴赫是太老太过时了，所以不被人们注意，巴赫活着的时候默默无闻，死后也默默无闻，一直过了80
，由于门德尔松对巴赫的解释和推广，才使巴赫成为巴赫，否则他顶多就是音乐史上的一个小角色而已。我们一般认为经典是没有时间性的，经典具有某种内在品质或者是某种内在价值，故能超越时间，超越一切界限，这篇文章认为不是的，而是认为经典恰恰是历史的产物。具体到巴赫，我们会觉得，虽然是门德尔松将巴赫重新发掘出来的，但是总有某种理由使其能够被接受为经典，而这个学者认为，根本的原因在于巴赫的音乐成了一项伟大事业的一个组成部分，这个事业就是德国的民族统一和清教运动。按照这个思路，我们可以进一步思考：那柏拉图呢？那孔子呢？假如没有董仲舒为首的汉儒的努力，孔子会成为经典吗？这是一个问题。
另外值得思考的是经典和传统的区分和关系问题。经典和传统是不太一样的东西。经典是经常不在场的，有人说，所谓经典就是人人家里都有，但放在书架上永远不看的那些书。但是传统不一样，传统是现实的一部分，传统是在场的。传统不是存在于遗物当中，而是作为遗产的存在。遗物是什么东西，遗物是死的东西，就是我们搁在博物馆、图书馆或者景点被供奉被参观偶尔也被怀念的东西，它存而不活。所以当我们把一个古代的东西给对象化了，变成外在于我们生活的东西，那它就是一个遗物，哪怕是有人故意让他闪亮登场。遗产和遗物不一样，遗产是始终在场的东西，是我们继续在使用的东西。传统是活的遗产，而不是死的遗物。
从这个角度来看，中国的经典目前其实处在危险当中。中国的经典虽然被我们所尊敬，但和当下的生活已经没有太多关系了。这些经典不再塑造我们的生活，不再塑造我们的人格，不再和伟大的事业相关，这个时候它就很容易变成摆设，或者变成了电视上的表演。我们可以问一句，哪些传统是现代中国人坚决不愿舍弃的呢？我们可能会很惊讶地发现，除了舌尖上的中国，很难说哪样传统是大家拼命要维护的，这是很悲哀的一件事情。中国的文明是很坚韧的，今天的断裂不是完全的断裂，既有断裂又有连接，有相连的地方，就有重新接续的机会。其实我也是非常热爱中国文化的，我也认为我是在做中学，但是我要实事求是地说，作为礼乐的中国不存在了，古代的中国在今天的存在是一种方法论的存在，是在我们思维方式里的存在。所以我管今天的中国叫作为方法论的中国。在这种情况下，我们的传统要活下去，就必须活在不断的建构和创作中，我的意思是说，必须让古老的观念能够活在当代，能够以当代的方式生长，或者说能够给经典开发出当代性，让经典增值，有可能跟经典不是完全符合，也许有些变化，但是我认为这种变化是增值的。
（《中华读书报》2015
1
月21
日09
版，有删改）
材料三 ：
没有经典的滋养，不会有心智的高度
杨立华
赵汀阳先生的见解对我有很多启发。但赵汀阳的观点有一个我同意，有一个我不同意。赵汀阳说西学已经是中国内部的存在，这点我非常同意。我们今天讨论经典，一方面是中国本土固有的经典，另一方面就是过去这一百多来西方来的经典，这没有问题。
但是有一点我不太同意，按照赵汀阳的意见，经典是要经过经典化的过程才能成为经典的。赵汀阳举了巴赫的例子，我想到的是老子的例子。如果没有王弼，老子的哲学是不是就不会这样流传下来？在这个意义上，我也同意赵汀阳的观点。
但另一方面也是需要强调的，那就是，经典就是经典，经典代表了古人心智的高度，经典必有可经典化的基础，没有这个基础就谈不上经典化。《论语》的经典化就是《论语》不断得到阐释的过程。
今天参加“
经典与解释”
这套书的座谈会，我也是被震惊到了。这套古典学的丛书承载了很多东西，比如文明的传承，文明的复兴，又比如对教育、对社会的关注，还有对政治的思考和期盼等等。但我感触最深的是，刘小枫老师和甘阳老师对古典学的倡导，特别关注的是读书人的心智的养成。我对这个“
养”
字有特别深的感触。读书人的心智，在于一个“
养”
字，经典能够提供这样一种滋养。你阅读《论语》，阅读《老子》，阅读《孟子》《庄子》《周易》这样一些经典，或者是阅读柏拉图、亚里士多德和康德，阅读这些伟大的经典，你的心智会慢慢达到足够理解这些伟大人物伟大作品的高度。而且，对于读书人，心智的养成自身就是目的，而不是说它指向另外一个目的。我们看《论语》，全书第一个字就是“
学”——
当然你跟我强调是“
子”
我也认可——“
学而时习之，不亦说乎”
，心智的喜悦不是其他任何快乐能代替的。在这个意义上，如果我们的学者都变成了学术生产者，而不再是读书人，不再喜欢“
学”
字带来的心智的养成、心智的快乐，那是十分遗憾的。那样的学术的意义到底在哪儿呢？我不能说那样的学术就没有意义了，但是我至少觉得，少了“
养”
这个字，少了读书人从容不迫的那样一种淡定，少了对事态了然于心的那样一种态度，少了那种超然于功利之上、不可救药的孤芳自赏，这些都没有了，那我们学问做得再多，又有什么意思呢？在阅读经典的过程当中，实际上我们是在不断地提升自己，我们是在“
养”
字当中成长，我觉得这是更可取的态度，而不是用今天的习惯去简单地解读他们。从“
经典与解释”
这套书，我看到了向伟大的心智致敬这样的努力，我觉得这种努力应该不断传承下去。田余庆先生去世以后，我去拜别田先生，回到家里就把田先生的书拿出来再读，真是非常感慨，从书中我看到的是田先生心智的高度。我想，我们今天讨论古今之变，或者中西之变，各种各样所谓的断裂，而最大的断裂恐怕是心智高度的断裂。如果将来我们心智的高度能够得到提升的话，我们也许会发现，这些断裂还是有价值的。
（《中华读书报》2015
1
月21
日09
版，有删改）
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