我曾听说过一个关于老医生的故事。一天，他的助手打电话给他，因为他的助手遇到了非常棘手的事：病人快要噎死了，一只弹子球哽在他的喉咙里，而这个助手不知道该做什么，所以就问老医生：“我现在该做什么？”老医生说：“用一根羽毛给那个病人搔痒”。

    过了几分钟后，助手又来电话了，非常高兴和快乐，说：“你的治疗方法太好了！病人开始笑了，于是就把那只球吐了出来，但是告诉我——你从哪里学会这样棒的技巧？”

    老医生说：“我只是编造出来的，这已是我的座右铭：当你不知道做什么的时候，就去做某件事”。

    但是，这不是静心的做法，如果你不知道做什么，那就不要做任何事。头脑是非常错综复杂和精巧细致的，如果你不知道做什么，那最好什么也不要做，因为在不知道做什么的时候，你无论做什么事都会制造出比能解决的更加复杂的事情来，它或许会是致命的，它或许会是自杀。

    如果你不知道任何关于头脑的事……而确实，你并不知道任何关于它的事，头脑只是一个词，你不知道它的复杂性，头脑是存在中最复杂的东西，没有任何东西能与之相比；而它也是最精致的；你能摧毁它，你能做某些使之不能再恢复原状的事。而这些技巧是基于一种非常深奥的知识，基于一种与人类头脑非常深的接触，每一种技巧都基于长久的实践。

    所以记住这点：不要自说自话做什么事，不要将两种技巧混合，因为它们的功能是不同的，它们的方法也是不同的，它们的基础也不同。它们导致同一种结果，但是方式上它们完全不同，有时它或许是全然相对的，所以不要混淆两种技巧，确实，不要混淆任何事情，按照所给予的技巧原样来使用。

    不要去改变它，不要去改进它——因为你无法改进它，你带给它的任何变化将会是致命的。

你在开始做一种技巧以前，要充分地警觉到你已经懂得它了，如果你感到困惑，那你不会真正懂得技巧是什么，最好不要去做它，因为每一种技巧都是为了给你内在带来一场革命。

首先要设法正确地、完全地懂得技巧，当你懂得它了，然后再去尝试它。不要用这个老医生的座右铭，当你不知道做什么的时候，就去做某件事情。不，什么也不要做。无为将是更加有益。

 

正确的方法将一拍即合

    真的，当你尝试正确的方法时，它立即会一拍即合。因此，我将每天在此不断地讲方法，你可以尝试它们，只是与它们游戏：到家里尝试一下。正确的方法，那么无论何时做，就会一拍即合，在你内在有某种东西被激发出来，于是你就明白：“这对我而言是正确的方法”。但是，努力是需要的，而有一天，突然你会感到惊讶，有一种方法已经抓住了你。

    我已经发觉，当你在游戏的时候，你的头脑更加打开；当你严肃的时候，你的头脑并不这么打开，它是关闭的。所以只是游戏，不要太严肃，只是玩。而这些方法是简单的，你可以只是与它们游戏。

用一种方法：起码跟它玩三天，如果它给你一种亲密的感觉，如果它给你一种很好的感觉，如果它给你一种“这就是给你的”感觉，那么就好好地下功夫，然后忘了其它的方法，不要再与其它方法玩了，固定于这种方法——至少三个月。

奇迹是有可能发生的，只是这个技巧必须是适合你的。如果这个技巧不适合你，那么什么事也不会发生，或许你与它在一起好几世，而什么事也将不会发生。如果这个方法适合你，那么即使三分钟也足够了。

 

什么时候扔掉方法

    所有最伟大的师傅都说过这点，那就是有一天，你必须得把方法扔掉，而你扔得越快越好，当你达到这一刻时，那一刻你内在的觉知也被释放出来了，立即就扔掉方法。

    佛陀一再地讲过一个故事，有五个傻瓜经过一个村子，人们看见他们感到很惊奇，因为他们将一只船顶在脑袋上，那船真大，他们几乎被它的重量压死了，而有人问他们：“你们在干什么？”

    他们说：“我们不能离开这条船，这是条帮助我们从对岸到此岸的船，我们怎么能扔掉它呢？因为有了它，我们才能够到这里来，没有它，我们会死在对岸的。夜近的时候，对岸有野兽，那么到了早上我们无疑就会死掉，我们将永远不离开这条船，我们永远欠它的情，我们将它顶在我们头上纯粹为了感激”。

    只有当你还不觉知时，方法才是危险的，否则，它们能被应用得很棒，你是不是认为那条船是危险的呢？如果出于纯粹的感激，你想整个一生都将那条船顶在脑袋上，这是危险的，否则，它只是一只救生艇，用过之后就抛弃掉，用过之后就丢弃，用过之后，永不再回头看一看，那没有用了，没有意义了！

    如果你抛开治疗，自然地你就开始回到你的本性。头脑是执著的，它从来不允许你居留在你的本性中，它只是让你的兴趣保持在某种并非是你的本性事情上：那条船上。

    当你不执著任何事情时，你没有任何去处，所有的船都已经被抛弃，你就不可能到任何地方去；所有的道路都被放弃，你无法去任何地方；所有的梦想和欲望已经消失，再也无路可走，放松就会顺其自然地发生了。

    只要想到“放松”这个词，在……安定下来……你就已经回家了。

    有一刻，一切都充满芬芳，而下一刻你就要去寻找它，而你不可能找到它，它去哪里了呢？

    在刚开始时，只有一瞬间发生，慢慢地、慢慢地它们会越来越固定，它们会停留得越来越长，慢慢地、慢慢地、慢慢地、非常慢地，它们会永远留驻。在此之前，不允许你想当然，那会是一种错误。

    当你坐着静心，在静心的过程中，这就会发生，但是它会走掉，所以在真正的静心与静心之间，你该做什么呢？

    在这个之间，继续使用方法，当你深入地静心了，就扔掉方法。当觉知变得越来越纯的时候，有一片刻会来临，那时突然地，它完全清纯了：扔掉了方法，抛弃了方法，忘记所有的治疗，只是安定和存在于那个片刻中。

    但是在刚开始时，它将只发生一会儿，有时它在这里发生，正在听我演讲时发生，只是一会儿，就像一阵轻风，将你送到另外一个世界，一个没有头脑（ｎｏ—ｍｉｎｄ亦可译作：无念）的世界，只是一会儿，你即使明白，但只是一会儿，黑暗再一次聚集，头脑带着它所有的梦想，带着它所有的欲望和所有的愚蠢回来了。

    云散了一个片刻，你已见到太阳，现在云又在那儿了，天色暗然，太阳已经消失，现在，甚至要相信太阳的存在也变得困难了，现在要相信你前面所经历的那一刻是真实的也变得困难了，它或许是一种幻想，头脑也许会说，它或许是一种想象。

这是如此难以令人置信，它看起来是如此不可能，它不可能在你身上发生。在头脑中，还有所有的这种愚蠢，有所有的这些乌云和黑暗，它竟发生在你身上：你看见了一会儿太阳，这看上去好像不可能，你一定是在想象它或许你是在梦中见到它。

静心与静心之间的过渡再次开始，再去坐那条船，再去用那条船。

 

想象能帮助你

    首先，你必须懂得想象（ｉｍａｇｉｎａｔｉｏｎ）是什么，它目前备受谴责，当你一听到想象一词，你就会说这个是没用的，我们想要真实的东西，不是想象。但想象是一个事实，它是一种能力，它是一种你内在的潜力，你能想象，那就表明你的本性有能力想象，这种能力是一种事实。通过这个想象，你能摧毁或者你也能去创造你自己，这一切由你自己而定，想象是非常有力的，它是潜在的力量。那什么是想象呢？这是如此深地进入了一种心态，这种心态会变成事实。比如，你或许曾听说过在西藏所用的技巧，他们称之为热瑜珈。晚上很冷，大雪纷纷，而西藏的喇嘛赤身裸体站在旷野上，气温在零度以下，你会被冻死，你会被冻僵。但是喇嘛正练习着一种特殊的技巧——他正在想象他的身体是一团燃烧着的火，他在想象他正出着汗——热量之多以至于他全身都在出汗，而事实上他的确在开始出汗，尽管温度在零度以下，甚至连血液也会冻僵，而他开始出汗。发生了什么？这个汗是真实的，他身体真是热的——但这个事实是通过想象创造出来的。

    一旦你与你的想象变得和谐，身体就开始起作用了，你已经做了许多事，但你不知道这是你的想象在起作用。很多次你只是通过想象来制造病痛，你想象现在这个毛病就在这里，会传染，它到处都是，你已变得易受感染的，现在你有会病倒的种种可能——而那个病是真的。而它是通过想象被制造出来的。想象是一种力量，一种能量，而头脑通过它来转动，当头脑通过它来转动时，身体也随之跟从。

    这就是坦屈拉（ｔａｎｔｒａ）的传统与西方催眠术的不同之处：催眠者认为，凭着想象你正在创造着某种东西；坦屈拉认为你凭着想象不在创造某种东西，你只是变得与某种已经存在的东西趋于和谐。

    无论你凭着想象创造什么，都不可能是永久的，如果它不是一种真实，那它就是虚假的、不真实的，而你正在制造一种幻觉。

本文来自：逍遥右脑记忆 http://www.jiyifa.net/qianneng/naobo/10839.html

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