周国平：在我看来，美育和德育都是属于灵魂教育的范畴。
但灵魂是什么？灵魂是否就是头脑？我认为灵魂与头脑是有区别的，人对美和爱的需要，对意义的需要，这些都不能用头脑来解释，我只能说来自灵魂。套用柏拉图对于知、情、意的分类，可以说头脑是知，也就是理性；灵魂是情和意，也就是情感和意志。情感是审美性质的，意志是道德性质的。
与此相应，灵魂的教育可以相对地分为美育和德育。美育的目标是造就丰富的灵魂，使人有丰富的情感体验和内心生活；德育的目标是造就高贵的灵魂，使人有崇高的精神追求。二者合起来，灵魂教育的目标就是心灵的健康生长，实现灵魂的价值。
谈到美育，现在许多家长好像很重视孩子的艺术教育，给孩子报各种班，学各种技能，弹钢琴呀，画画呀，但出发点极其功利，无非是为了孩子将来多一条路可走。这是很糟糕的，违背了美育的本义，结果只能是败坏孩子对艺术的感觉。艺术是最自由、最没有功利性的精神活动，掺杂进功利的考虑，就不是艺术了。美育也绝不限于学一点吹拉弹唱或者画画的技能，它的范围广泛得多，凡是能陶冶性情、丰富心灵的活动都是审美教育。
那么，怎样才能使灵魂丰富呢？欣赏艺术，欣赏大自然，情感的经历和体验，这些都很重要。除此之外，我还有两点一般性的建议：
一个是要孩子养成过内心生活的习惯。上面谈智力教育时，我说人应该养成过智力生活的习惯，现在谈灵魂教育，就说要养成过心灵生活的习惯，优秀的人应该有这两种习惯。我们鼓励孩子与人交往，但我们也应该要求孩子留一点时间给自己：什么事也别做，什么人也不见，和自己的灵魂在一起；静下来，想一想人生的问题，想一想自己的生活，想一想所经历的人和事。
现在的世界太喧闹、太浮躁了，人们都生活在表面，生活在外部世界里，我觉得这很可悲。这个时代大家都很看重交往的能力，我承认交往是一种能力，但独处是一种更重要的能力，缺乏这种能力是更大的缺陷。一个人不喜欢自己，和自己在一起就难受，这样的人肯定是没有内涵的，他对别人也不会有多大益处，他到别人那里去对别人只是一种打扰。只有悦纳自己的人才有可能被别人悦纳。
另一个建议是读书，读好书。我比较爱读书，但还是有许多好书没有来得及读，也许永远来不及读了，这是特别大的遗憾。人类的精神宝库属于每一个人，它向每一个人敞开着，不教育孩子走进去享受里面的珍宝，就等于让孩子把自己的权利放弃了，那是何等可惜啊！
孩子只读教科书、只读“有用”的书是很不够的，那些“闲书”、那些与所学专业毫无关联的经典好书同样是值得一读的书。读经典好书的目的不在实用，而在陶冶情操、启迪智慧。
最后谈德育。我们把德育仅仅看成一些规范的灌输，比如集体主义、爱国主义、诚实、守纪律之类。智育限于知识，美育限于技能，德育限于规范，都是舍本逐末。和美育一样，德育也应该是对灵魂的教育，目标是实现灵魂的价值。
从人性看，道德有两个层次。一个是人的社会性层次，道德是维护社会秩序的手段；另一个是人的精神性层次，道德是灵魂的追求。这两个层次都不可缺少，但精神性的层次是更为根本的。康德说，人能够为自己的行为立法，就是说的这个层次的道德。
人有超越于生物性的精神性，它是人身上的神性，意识到自己身上有这个神性部分，并且按照它的要求来行动，这是道德的本义，是真正意义的自律。如果没有这个精神层面的自律，只在社会层面上谈道德，道德就仅仅是维护社会秩序和处理人际关系的手段，是一种功利性的东西，是他律。
我们进行道德教育，应该从根本入手，使孩子意识到人的灵魂的高贵。什么是灵魂的高贵呢？就是有做人的尊严，有做人的原则，在任何情况下都不做亵渎人身上的神性的事。
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